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verzichten auf Verletzung beweglicher Wesen, ausser auf Anordnung[1] (einer etablierten Autorität) – so wie der Haushaltsvorstand einen der gefangenen Diebe freigelassen zu werden bewirkte. Und dies stellt sich zu ihrem Vorteil heraus." (10)

"Bewegliche Wesen werden so genannt, wenn sie diesen Charakter[2]  durch das Wirken des Karman in Bezug auf bewegliche Wesen erhalten. Aber wenn die Lebensdauer als bewegliches Wesen zu Ende kommt, die in einem beweglichen Wesen verkörperte (Seele), verlässt ihr Leben als solches und wird in einem unbeweglichen Wesen verkörpert. Unbewegliche Wesen werden so genannt, wenn sie diesen Charakter erhalten durch das Wirken des Karman in Bezug auf unbewegliche Wesen. Aber wenn die Lebensdauer als ein unbewegliches Wesen zu Ende kommt, die (Seele), verkörpert in einem unbeweglichen Wesen, verlässt sein Leben als solches und nimmt wieder eine neue Form des Daseins, sie werden (dann) beseelte Wesen genannt[3], (Tiere) von großen Körpern, oder von langem Leben."(11)

Und Udaka, der Sohn von dhâla, sprach so zum Ehrwürdigen Gautama: "Gibt es nicht eine Chance, dass ein Anhänger der Sramanas, obwohl er auf Schlachtung von nur einer Klasse von lebenden Wesen verzichtet hat, völlig aufhört irgendeines zu verletzen[4]? Warum

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[1] Abhiyôga. Sîlâka zählt vier Arten von abhiyôga: gana-, bala-, devatâ-abhiyôga, and gurunigraha

[2] Nâma, wörtlich Namen

[3] Sie sind genannt (vukkanti = ukyantê) ist offenbar gleichwertig mit: sie bekommen den Namen (nâma); "Name", bedeutet aber in Gaina und Bauddha Terminologie so viel wie "die Wesensart der Sache". Die Wörter des Textes, also kommen die Bedeutung: "Sie werden oder sind animierte Wesen", usw.

[4] Die in den folgenden Abschnitten diskutierte Frage ist, ob zu einem späteren Zeitpunkt, alle beweglichen Wesen im Samsâra nicht aussterben könnten, und nur unbewegliche Wesen übrig bleiben. Diese Idee wird sehr ausführlich von Gautama bekämpft.